O Vaticano II Endossou a Separação da Igreja e do Estado? - Joseph G. Trabbic

Tradução de um artigo de Joseph G. Trabbic na Crisis Magazine.

Este ano, 2015, marca cinquenta anos desde o fechamento do Segundo Concílio Vaticano. No entanto, a “batalha” pelo Concílio, a batalha por seu significado autêntico, que começou mesmo antes de os bispos concluírem suas deliberações em 1965, continua ainda hoje.

Uma área particular de controvérsia é o ensino do Concílio sobre a relação da Igreja com o estado. Não poucas pessoas (e elas abrangem o espectro entre “progressista” e “conservador”) sustentam que os padres conciliares, de alguma forma, deram sua bênção à separação da Igreja e do estado e que, ao fazê-lo, se afastaram do ensino católico tradicional.

Um formador proeminente da opinião católica (pelo menos a opinião católica americana) que interpreta o Concílio dessa forma é Michael Sean Winters. Winters recentemente expressou essa interpretação do Vaticano II ao comentar sobre o sínodo da família do mês passado em Roma. Na visão de Winters, com a atual questão sobre a recepção da comunhão por certos católicos divorciados e recasados, a Igreja se encontra diante de uma decisão sobre mudar um de seus ensinamentos. Winters vê um paralelo entre essa situação e a situação que a Igreja enfrentou durante o Concílio ao refletir sobre sua relação apropriada com o estado. Ele acredita que aqueles que estão resistindo à mudança agora—ele menciona os Cardeais Pell, Burke e Napier—estão adotando essa posição porque se opõem a qualquer desenvolvimento no ensino da Igreja. Mas eles podem descobrir que seus adversários triunfarão no final, assim como John Courtney Murray eventualmente (e supostamente) fez contra os oponentes de suas visões sobre a Igreja e o estado. Assim Winters:

Nunca tendo conhecido +Pell ou +Burke ou +Napier, nunca tive a chance de perguntar a eles: Então, se a doutrina nunca muda, qual é o ensino da Igreja sobre a escravidão hoje e foi sempre assim? Na década de 1950, o Pe. Murray foi silenciado por sugerir que a Igreja poderia endossar a separação da Igreja e do Estado e, na década de 1960, o Segundo Concílio Vaticano concordou com Murray, não com aqueles que o silenciaram. Se isso não foi uma mudança no ensino da Igreja, o que foi?

 A polêmica de Winters contra Pell et al. é certamente equivocada (para não mencionar um falso dilema), pois nenhum católico educado se opõe ao desenvolvimento da doutrina em princípio (como Winters parece pensar que Pell & Co. fazem), apenas a desenvolvimentos que conflitem com as escrituras e a tradição. Mas, é claro, é o que Winters diz sobre o ensino do Vaticano II sobre Igreja e estado que me interessa neste ensaio, não sua polêmica contra esses cardeais “intransigentes”. As observações acima de Winters sobre esse ensino são consistentes com o que ele disse sobre isso em outras ocasiões. Escrevendo há vários anos na Slate sobre as partes do Vaticano II rejeitadas pela Sociedade de São Pio X, Winters observa que a declaração do Concílio sobre a liberdade religiosa, Dignitatis humanae, “reconheceu a separação da Igreja e do Estado como uma forma válida de arranjo constitucional.” E em uma resenha de livro de 1999 para a The New Republic, Winters explica a seus leitores que o Pe. Murray “argumentou com sucesso” no Concílio “que a Igreja deveria abraçar a separação da Igreja e do Estado.”

Então, o que devemos pensar sobre a leitura de Winters do ensino do Vaticano II sobre Igreja e estado? Parece haver algumas maneiras diferentes de interpretá-lo. Ele poderia estar dizendo (a) que o Concílio admite que, em certas circunstâncias, a Igreja pode considerar tal separação como aceitável, mesmo boa, mas não necessariamente ideal, ou (b) que o Concílio exalta a separação da Igreja e do estado como o ideal. Poderíamos chamar a primeira de versão “fraca” da afirmação de Winters e a última de versão “forte”. Em qualquer dos casos, Winters acrescentaria que estamos falando de uma ruptura com o ensino passado.

Se formos com a versão fraca da afirmação de Winters, não acho que isso possa ser contestado, mas ele estaria errado em supor que constitui uma ruptura com o ensino anterior. Se formos com a versão forte da afirmação de Winters, isso seria uma ruptura com o ensino anterior, mas não acredito que seja algo que o Concílio tenha ensinado. Estou inclinado a pensar que a versão fraca da “tese” de Winters é o que ele realmente defende, mas, só para o caso, vou avaliar a versão forte também.

Começaremos com uma consideração dos méritos da versão fraca. De fato, o Vaticano II propõe que a separação da Igreja e do estado pode ser aceita em certas circunstâncias. Considere estas palavras de Gaudium et spes:

É certo que as coisas terrenas e as que, na condição humana, transcendem este mundo, se encontram intimamente ligadas; a própria Igreja usa das coisas temporais, na medida em que a sua missão o exige. Mas ela não coloca a sua esperança nos privilégios que lhe oferece a autoridade civil; mais ainda, ela renunciará ao exercício de alguns direitos legitimamente adquiridos, quando verificar que o seu uso põe em causa a sinceridade do seu testemunho ou que novas condições de vida exigem outras disposições. (§76)

Não há sugestão aqui de que a renúncia da Igreja a seus direitos em relação ao estado seja o ideal, apenas que às vezes esse movimento pode ser prudente para estabelecer sua credibilidade. Este não é um ensinamento novo do Vaticano II. Podemos já encontrá-lo, por exemplo, em Leão XIII. Em Au milieu des sollicitudes, uma encíclica de 1892 dirigida aos católicos franceses, instando-os a aceitar a Terceira República, o Papa Pecci, ao denunciar o princípio da separação da Igreja e do estado como “absurdo”, consegue, no entanto, observar (no mesmo parágrafo, nada menos) que em algumas circunstâncias essa separação pode ser não apenas inevitável, mas de alguma forma desejável. 

Querer que o Estado se separe da Igreja, não seria, por lógica consequência, senão obrigar a Igreja a aceitar uma liberdade de vida regulada segundo o direito comum a todos os cidadãos. Este estado de coisas, é preciso reconhecê-lo, é um dado de fato em certos países. Uma existência desse tipo apresenta, ao lado de numerosas e graves inconveniências, também algumas vantagens, sobretudo quando o legislador, por uma feliz incongruência, não deixa de se inspirar nos princípios cristãos. Essas vantagens, mesmo que não possam justificar a separação nem permitir defendê-la, tornam, todavia, tolerável uma situação que não é, em concreto, a pior de todas.

Então, a versão fraca da afirmação de Winters — a saber, que o Concílio ensina que, em certas ocasiões, pode ser vantajoso para a Igreja e o estado estarem separados — é verdadeira. Mas sua crença de que isso representa uma ruptura com o ensino anterior da Igreja é falsa.

E quanto à versão forte da afirmação de Winters? Alguns comentaristas (Norman Tanner, por exemplo, pelo menos na forma como o interpreto) apontaram para as seguintes linhas de Gaudium et spes como, de fato, propondo uma separação da Igreja e do estado como o ideal:

A Igreja que, em razão da sua missão e competência, de modo algum se confunde com a sociedade nem está ligada a qualquer sistema político determinado, é ao mesmo tempo o sinal e salvaguarda da transcendência da pessoa humana. No domínio próprio de cada uma, comunidade política e Igreja são independentes e autónomas. (§76)

Esta passagem simplesmente observa que a Igreja deve ser diferenciada do estado e dos vários sistemas políticos e que a Igreja e o estado têm suas próprias áreas formais de competência. Essas distinções não excluem por si mesmas que a Igreja e o estado trabalhem juntos de forma próxima ou que a Igreja guie o estado de acordo com um privilégio publicamente reconhecido em questões onde ela tem uma competência ainda maior. Não é surpreendente, então, que nas linhas seguintes lemos:

Mas, embora por títulos diversos, ambas servem a vocação pessoal e social dos mesmos homens. E tanto mais eficazmente exercitarão este serviço para bem de todos, quanto melhor cultivarem entre si uma sã cooperação, tendo igualmente em conta as circunstâncias de lugar e tempo. Porque o homem não se limita à ordem temporal sòmente; (§76)

À luz dessas novas clarificações, não vejo como a citação anterior pode ser considerada uma evidência conclusiva do ensino do Vaticano II de que a separação da Igreja e do estado é ideal. As clarificações acima, ao contrário, pareceriam sugerir a oposição do Concílio ao princípio da separação da Igreja e do estado.

Há ainda outro texto de Gaudium et spes que pode parecer a algumas pessoas propor uma separação da Igreja e do estado como ideal. No §42 lemos que

“Certamente, a missão própria confiada por Cristo à sua Igreja, não é de ordem política, económica ou social: o fim que lhe propôs é, com efeito, de ordem religiosa”

Entendo que essa afirmação diz respeito ao fim último da Igreja, e não aos fins próximos que ela persegue em vista de seu fim último. A afirmação teria que ser entendida assim se os padres do Concílio não quisessem contradizer o que vimos eles dizendo anteriormente (em Gaudium et spes) sobre a Igreja fazendo uso de “coisas temporais na medida em que sua própria missão o requer.” De fato, vimos nesse contexto que as “coisas temporais” diziam respeito especificamente aos “privilégios oferecidos pela autoridade civil.” Mas se o §42 de Gaudium et spes diz respeito apenas ao fim último da Igreja e não aos seus fins próximos, então não pode ser usado para justificar o princípio da separação da Igreja e do estado.

Pode-se objetar que até agora deixei de considerar Dignitatis humanae, o documento mais importante do Vaticano II sobre o assunto da Igreja e do estado. Do que vimos anteriormente, Dignitatis humanae pareceria ser o principal texto de prova de Winters para sua tese sobre a aprovação da separação da Igreja e do estado pelo Vaticano II. Bem, deve-se dizer que, embora este documento mencione em alguns lugares a relação entre a Igreja e o estado, ele não toma uma posição sobre qual é a relação ideal entre eles.

Mas, pode-se argumentar, uma vez que Dignitatis humanae defende a liberdade de prática mesmo para religiões não católicas, deve, por implicação, rejeitar qualquer religião estabelecida. O problema com esse modo de pensar é que os padres do Conselho não aceitam sua lógica. Eles evidentemente acreditam que a religião estabelecida e uma certa quantidade de liberdade religiosa podem coexistir no mesmo estado:

Se, em razão das circunstâncias particulares dos diferentes povos, se atribui a determinado grupo religioso um reconhecimento civil especial na ordem jurídica, é necessário que, ao mesmo tempo, se reconheça e assegure a todos os cidadãos e comunidades religiosas o direito à liberdade em matéria religiosa. (§6)

Assim, o Concílio prevê a possibilidade de um estado que privilegie uma religião e permita alguma liberdade de prática a outras religiões. É extremamente improvável que os bispos quisessem excluir dessa situação uma situação em que a Igreja Católica fosse a religião com o status privilegiado. Em qualquer caso, devemos nos ater ao que o texto realmente diz, e ele não pede de fato tal exclusão.

Não estou ciente de quaisquer textos do Vaticano II que endossem claramente a separação da Igreja e do estado como ideal. Olhamos para os textos que parecem mais relevantes para a questão e vimos que não podem ser usados para apoiar tal ensino. Assim, a versão forte da afirmação de Winters (que duvido que ele defenda) é falsa. Mas se o Vaticano II não ensina a separação da Igreja e do estado como ideal, não pode romper com um ensino anterior que rejeita essa separação.

Winters assume—e neste ensaio também assumi—que antes do Vaticano II a Igreja se opunha ao princípio da separação da Igreja e do estado. Esta suposição está correta. Já vimos que Leão XIII chama esse princípio de “absurdo” e “falso.” Seria fácil citar várias outras declarações de Leão e de vários outros papas nesse mesmo sentido. Mas não há espaço aqui para reproduzir e comentar todos os textos relevantes. Embora algumas pessoas possam apontar para a famosa carta do século V de Gelásio I a Anastácio como uma defesa da separação da Igreja e do estado, este documento apenas distingue as áreas de competência formal da autoridade eclesiástica e da autoridade política (de uma forma que se assemelha ao texto de Gaudium et spes que analisamos anteriormente), e a distinção, claro, pode existir dentro da unidade (e deve existir quando se trata de colaboração entre a Igreja e o estado).

Para resumir: A versão fraca da afirmação de Winters (que o Vaticano II admite que, em certas circunstâncias, a separação da Igreja e do estado é aceitável, mesmo boa, mas não necessariamente ideal) é verdadeira, mas não constitui uma ruptura com o ensino passado. A versão forte da afirmação de Winters (que o Concílio exalta a separação da Igreja e do estado como o ideal) é falsa e, portanto, não pode constituir uma ruptura com o ensino passado. Mas, como já notei, minha impressão é que Winters defende a versão fraca em vez da versão forte de sua afirmação.